（五）950716
眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈。將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，咸言：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」
大眾聽到五祖大師這麼安排，就一個個彼此互相商議，認為不用枉費心思去作偈子。因為當時的教授師是神秀上座，他在五祖座下已經很久了，是位上根的人，通達經典義理，是上座又是眾人的教授師，有修行、有學問、有智慧，所以大家都以為第六代祖師非他莫屬。在僧團當中，有上座、中座、下座之分。一般以戒臘來區分，出家受了戒，經過十年為下座，二十年為中座，二十年以上為上座。另外，也可依斷惑證真來區分，一個人的品德、修行很好，真正契悟了本心，有修、有證，也可以稱他為上座，所以上座是一種尊稱。
「我輩謾作偈頌」，大家如果都想作這個偈頌，那就是枉用心機了。「諸人聞語，總皆息心」，大家聽到這麼一講，都不作偈了，通通把想作偈的心念停止下來。眾人都說：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」現在神秀是教授師，又是上座和尚，將來得了衣法，我們只須依止他就好了，怎還須枉費心機去作什麼偈？
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難大難！」
神秀大師聽到五祖要大眾作偈來印證，印證後再傳付衣法，於是思惟：「諸人不呈偈者，謂我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。」大眾不作偈，一方面是他們確實作不出來，二方面礙於自己是教授師，看在這面子及身份上，也不好作偈與教授師爭祖位，所以我必須要把自己悟道的偈子呈送給五祖大和尚；如果我也不作，那豈不是違背了五祖的心意。假使不將偈子上呈，五祖和尚又怎麼能夠知道我心中的知見及契悟的深淺？神秀接著又想：「我呈偈意，求法即善，覓祖即惡。」我把偈語呈給五祖大師印證，如果真正是為了求佛法，請求五祖來為自己印證心地，這就是一件好事；假使為了得衣、得法，想當第六代祖才作偈，這念心有所得，就是追求名利的凡夫，這樣的心念就不對，即便是出世法也成了世間法。
「卻同凡心，奪其聖位奚別？」這和凡夫想奪聖位、祖位的心，又有什麼差別？「若不呈偈，終不得法。」假使不把偈呈給五祖大師，大師就不知道我的心地是悟到什麼境界，如此一來，又不能得法，實在是「大難、大難」！進也不是，退也不是；作偈也不是，不作偈也不是。神秀大師就一直在思惟這些問題。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」
五祖的堂前，有三處步廊，預定請供奉盧珍來畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，把五祖的心法傳承，由文字變成圖相，以流傳後世，讓大家來瞻禮、保護。「供奉」是中國古代的一種官名。過去朝廷愛惜人才，只要有長處的人，就聘其作為儲備人才，由國家來聘請，給他一個職務，封為「供奉」。
神秀大師把偈寫好後，「數度欲呈」，好幾次想要到堂前呈送給五祖，可是當要呈送的時候，心中卻恍惚無措，不知道是送還是不送，心中拿不定主意。不但拿不定主意，甚至心裡的壓力還逼迫得自己「遍身汗流」，全身大汗淋漓。「擬呈不得」，心中無法決定是送、是不送？就在原地進進退退，始終無法呈上。前後經過了四天，「一十三度呈偈不得」，總共有十三次，每次都想呈送給五祖，但總是猶豫不決，終究沒有辦法呈上。後來神秀思惟，不如另外想個辦法，不要親自呈上，就將這偈子寫在迴廊上，假如和尚看見我所作的偈子，說我得了祖師心法，我就立刻出來禮拜，說這首偈是我神秀所作。假使五祖認為作偈的人沒有見道、開悟，不就枉費自己在山上住了這麼久的時間、受人禮拜，從今以後又將如何修道？
是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
神秀進也不是、退也不是，想來想去，始終沒有辦法做出決定。最後，總算將這首偈寫在迴廊的牆壁上，「壁間」就是壁上空白的地方。「呈心所見」是指呈上心中的見地，「見」就是自己的知見，亦即所悟之道。「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」身好像菩提樹一樣，心宛如一面鏡子。菩提樹要澆水、拔草，枝葉才會長得茂盛，將來才會結菩提果，也就是要時時刻刻持戒清淨的意思。身持戒清淨，以戒法、善法來長養菩提樹，將來就會開菩提花、結菩提果。這念心好像鏡子一樣，鏡子有了灰塵，一方面要將它擦掉，二方面保持鏡子不沾灰塵。「勿使惹塵埃」，擦了以後，始終保持光明，絕對不讓它再沾上一點灰塵，意謂著我們要經常檢討、反省、觀照，使這念心不打妄想，不起貪、瞋、痴，不患得患失、不貪名貪利、不說他人是非；否則，鏡子就會沾滿灰塵。這句話就如同四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」四正勤也就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的道理。
修行要調身、調心。身要如何來調適？就好像種樹一般，種下樹芽之後，若不拔草、澆水、施肥，樹就長不大。拔草、施肥的意思，就是要持戒清淨、修善斷惡。調心的方法在於這念心時時要檢討、反省，不起貪、瞋、痴。有了灰塵，要立刻懺悔、檢討、反省，把它擦掉，這是一個漸次修證的道理，依據這個道理修行用功，也能契悟菩提。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。」房中思想，坐臥不安，直至五更。
神秀大師在迴廊的空白牆壁上寫了偈頌，便回到自己寮房，所有的人都不知道究竟是誰寫的。神秀大師又想：「五祖明日見到此偈，如果很歡喜、很高興，認為合乎祖意，就證明我與祖師的心法、佛祖的心印有緣。假使五祖說我作的偈子離了道、離了法，還沒有悟道，自然是我迷失了自心，是我過去的業障深重，不應該得法。」「宿業」就是過去的業，業有善業、惡業、定業、不定業。煩惱稱為障，有了煩惱，就會障菩提、障涅槃。所謂障重，就是因為過去的宿習業感，所以沒有智慧。「聖意難測」，就是指佛祖的心意，這念心不容易猜測出來。因為這念心「言語道斷，心行處滅」。這念心──聖心，是絕對的心，起了一念，就不是聖。所以，不但不起念，還要了了分明、處處作主，這念心沒有煩惱、執著，就是聖。神秀就在寮房當中思考這些問題，心始終無法定下來，所以坐臥不安，一直到五更時分天快亮時。
（六）950723
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄。』但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆歎善哉！
神秀將偈子寫在壁廊上之後，一直到五更還睡不著。此時「祖已知神秀入門未得」，五祖已經知道神秀沒有契悟本心、沒有見到本心本性。天明時，五祖找來了盧供奉，準備請他在南邊走廊的牆上畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，這時忽然看到廊上有神秀所寫的那首偈子，於是對盧供奉說：「供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄不實的。所以只要留下這首偈語，給有因緣的人來誦持就好了。能夠依照這首偈修行，可免墮惡道；依照這首偈修行，也能獲得很大的利益。」
大眾看到牆上的這首偈子，對於修行的方法必然有所了解，比血脈圖還有利益，所以五祖請供奉不用作畫了。「但留此偈，與人誦持」，誦是口誦，持是嚴持勿忘，不但口持、心持，而且要依這首偈語來行持，如此則有大利益。「依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」這句話有深有淺，從淺處來說，依此偈修，不但不墮惡道，還有大利益，可得人間富貴；由深處來說，則是能超凡入聖。
「令門人炷香禮敬」，炷香，就是燃一炷香，焚香禮拜。「盡誦此偈，即得見性」，如果讓大家都持誦這首偈，誦到因緣成熟時，也能夠見性，這屬於漸修。漸修是使身、口、意三業清淨，真正達到清淨了，自然會成就開悟的因緣；如果三業不清淨，認為心在外面、佛在外面，始終向外祈求，則無法與清淨心、無為心、平等心相應。所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，使身、口、意三業在任何時刻都清淨。心清淨，沒有貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，心當中就是光明，「即得見性」，如此就可以見自本性。「門人誦偈，皆歎善哉」，門人誦了這首偈後，個個讚歎不已，故曰「善哉」。一方面是五祖告訴大眾要誦此偈，此偈有大利益；二方面是因大眾認為這首偈寫得很好，全都讚歎：「善哉！」
祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
三更，即夜間十一點到隔日凌晨一點。夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：「壁廊上的那首偈是你寫的嗎？」神秀回答：「確實是弟子所作，弟子寫這首偈不是想求得祖師之位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點智慧？」五祖對神秀說：「你作的這首偈子還沒有見到自性，只到了門外，還沒有登堂入室，尚未契悟心法。」
「未入門內」，門是指心門──六根門頭，六根還在外面攀緣，所以尚未入內。「如此見解，求無上菩提，了不可得！」依這種見解來修行，根本無法契悟無上菩提！無上菩提就是無上道，菩提是指我們這念覺性、清淨心、無為心、絕對的心。佛法當中有漸修、有頓悟，神秀的這首偈屬於漸修，其中還有能修、所修，尚未契悟本心，還在加行位，屬於有為法。心性是無為法，若以「有為法」覓無上菩提，終究是了不可得！
為什麼以此見解覓無上菩提，了不可得？如同五祖所言：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」「言下」是起心動念當下那一念，念頭過了，就不是言下，這好比參話頭一樣，已經成了話尾。「言下」就是當體，也就是當下在講話的這念心。我們要「識自本心」，認識自己起心動念的這念心，明白是誰在講話、誰在聽法，從這個地方去「見自本性」。
心，就是菩提心；性，就是涅槃性。有心必能識性，知性必能了心。識自本心，認識這一念清清楚楚的心；見自本性，見到這念心是空性，無能所、絕對待，了了明明，不生不滅。不生，就是不起心動念。我們只要一起心動念，就有念頭生起；再起念頭，前一個念頭又滅了。一念接著一念，這念心就始終都在生滅當中，生滅的心，就是眾生心。契悟了心性，這念心清清楚楚、了了分明，這念心始終沒有「生」、「滅」，不生不滅心就是菩提心、涅槃性──這不在外面，也不在文字上。
契悟了這念心，則「於一切時中，念念自見」，無論行、住、坐、臥，在任何時間、在每一念當中，本性都存在，無念也在、有念也在。無念就是「淨念」，念念都能作主、都是自見。時時刻刻這念心都存在、都能作主，了了分明，這就是自見。假使還有一個能見、所見，就不是自見。因為這念心沒有生滅，沒有生滅的心能夠超脫萬物，不落兩邊，所以萬法無滯。什麼是「萬法無滯」？無滯就是無住心，萬法無滯就是於世上所有一切事物都能了達，無有障礙。有住就有掛礙；沒有住，到哪裡找掛礙？這念心若是染著於外境，就有了分別；有分別、執著，就是住，就會產生障礙。這念心若達到不生不滅，體證空性，則是萬法無滯，不受外在色、聲、香、味、觸、法的影響，於事理上沒有任何障礙。
「一真一切真，萬境自如如。」當下這念心達到不生不滅，達到菩提心、涅槃性，一真法界就現前了。一切真──在時間上，過去、現在、未來都是真；就空間而言，山河大地、日月星辰都是真。眾生這念心未達不生不滅之前，所看見的外境都是相對的境界，是真如緣起、分別緣起、識心緣起、業感緣起。緣起，也是空性，悟到不生不滅心，心無所住，就超脫了緣起。只要一真法界現前，過去、現在、未來都在這念心當中，所以「一真一切真」。既然「一真一切真」，沒有內、外，中間也不可得，內外成了一心，因此萬境自如如。內外的境界，是同一真如，了了分明、如如不動。達到這個境界，起心動念都是神通、感應，因為萬境自如，內外成片。成片，並不是在外面打成一片，而是內心成片，這念心如如不動。不動，不只是打坐不動，看到好的、壞的都不理它；再者沒有昏沉，時時都能作主，這才是真正的如如之心現前。這念心現前兩分鐘、三分鐘是不夠的，只是偶爾相應而已，要能做到從朝至暮、從暮至朝，乃至日復一日、月復一月、年復一年都是萬境自如如。
「如如之心，即是真實」，如如之心就是真實之心，不須到外面找尋。假使不明白這個道理，面對逆境時就容易心生煩惱，乃至於想逃境安心。修行不能逃境安心，心、佛、眾生三無差別，十方世界都在這念心中，天堂、地獄不離這念心，佛、菩薩也在這念心中，不管往哪裡逃，仍離不開自己的這念心。若能識自本心，見自本性，內外即是一如，達到萬境如如，自心如如，這才是最真實、最究竟的。「若如是見」，如果有這種心境與觀念，「即是無上菩提之自性也」，這就是無上菩提，無上菩提就在這念心當中，除此之外是找不到的！自性，就是自己的本心本性。本心是菩提心，本性是涅槃性，心、性不二，菩提、涅槃，非一非二，亦一亦二，一個是體、一個是用，用不離體，體不礙用，體用不二，自性如如，萬境自如。
「汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」因緣成熟的人，一聽五祖所言，馬上就能契入。由於神秀尚未體悟其中大意，五祖就要他再回去思惟，一兩天後如果真正契悟了，就將衣法傳付給他。
「又經數日，作偈不成」，又經過了好幾天，神秀還是沒有辦法作出偈來，因為他心中有所求、有所得，所以始終無法契悟本心。「心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。」內心恍惚不安，好像在夢中一樣，行住坐臥都悶悶不樂。
文轉貼自 – 【中台世界】–【六祖壇經】
住戶編號:913557
檢舉原因
心情: 
