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篇名: 【六祖壇經】（三）、（四）
作者: └●-蔚藍天-●┘	日期: 2006.09.08　　天氣: 　心情:

　　善知識！且聽惠能行由得法事意：惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺。移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
　　六祖大師的父親本來籍貫在河北范陽，後來被朝廷貶官，流放到嶺南新州，貶為平民。父親早亡，剩下母親和惠能，孤苦伶仃。這是六祖大師敘述自身的家庭狀況，父親早亡，母親守寡，家中亦無兄弟。後來遷移到南海，艱苦貧乏，家徒四壁，靠著上山砍枯木，到市場去賣柴，維持家庭的生計。
　　時有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經，惠能一聞經語，心即開悟。
　　那時有一客人來買柴，請惠能挑到客店裡面。惠能把柴送到客店，才收了錢，剛出門，就聽到一位客人在客店誦經，惠能一聽到經文，心即有所領悟。
　　遂問客誦何經？客曰：「《金剛經》。」復問從何所來，持此經典？客云：「我從蔪州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師，在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」
　　這一段說明了惠能大師親近佛法及入道的因緣。惠能在客店賣柴，收了錢，準備要離開時，剛一出門，就聽到一位客人在客堂裡誦經。惠能一聽，心即開悟，問這位客人誦的是什麼經，客人說是《金剛經》。惠能再問：「這部經是從什麼地方得來的？」客人說：「這部經是從蔪州黃梅五祖大師處請來的。五祖弘忍大師在東禪寺弘法，弟子有一千多人，我到那裡參學禮拜，聽聞這部經。五祖大師常勸僧俗持誦《金剛經》，由此見自本性，見性成佛。」
　　惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
　　這一段就是惠能大師得法的因緣。惠能由於宿世慧根，聽到客人誦《金剛經》，當下契悟這念心。客人知道惠能有所體悟，心想：「我誦經多年尚未開悟，你一聽就開悟，那一定是乘願再來的菩薩！」惠能雖想去參訪五祖，但是自己沒有旅費，而且擔心家裡的老母無人奉養，因此左右為難。一位客人於是發了大慈悲心成就惠能，送了十兩銀子給他做母親的生活費用，讓他可以安心到黃梅參禮五祖。不到三十多天，惠能就到了黃梅，禮拜禪宗五祖弘忍大師，親近正法。
　　祖問曰：「汝何方人？欲求何物？」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」
　　惠能從廣東趕了三十多天的路，來到湖北黃梅，禮拜五祖弘忍大師。五祖問惠能：「你是什麼地方的人？到這裡來想求些什麼？」惠能回答：「弟子是嶺南新州的百姓，來禮拜師父，什麼都不求，只求開悟、成佛。」
　　祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」
　　在中國古代，邊疆民族分為東夷、西戎、南蠻、北狄，因此住在南方的人就稱為蠻子或獦獠，就是下等人的意思。獦獠就是一般人所謂的蠻夷，這個地方的人未開化、沒有文明，都住在山林、石洞當中。五祖說：「你是嶺南人，又是尚未開化的獦獠，怎麼能成佛呢？」惠能答覆五祖：「人有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚身不同，但佛性有何差別？」在南方的稱南方人，在北方就稱為北方人。假使南方人到了北方，就成了北方人；北方人到了南方，又變成南方人了。總之，人雖有南北之分，然而「佛性本無南北」。就像諸位現在聽法的這念心，沒有一個形相，既然沒有形相，去哪裡找東西南北？因此，人的佛性並沒有東西南北之分。

　　佛性雖無南北，但是同樣是人，獦獠身與和尚身卻不同。這是指所穿的衣服、所說的語言及生活習慣不盡相同。「和尚身」是指出家的比丘，有道行的人；「獦獠身」則是沒有開化的人。雖然在身分及形相上有所不同，可是不論獦獠身或和尚身，都還是要穿衣、吃飯，而知道穿衣、吃飯這念心，並沒有在家相或出家相的分別。和尚身的這念心，在眼知道見、在耳知道聞；獦獠身的這念心，在眼也是知道見，在耳也知道聞，能見能聞的這念心是等無差別的。就理上而言，佛性是平等沒有差別的；但在事上來說，眾生的見聞覺知仍有粗細、染淨之別。佛菩薩和眾生，同樣都有這念心，只是前者是悟，後者是迷。

　　因為佛性沒有一個形相，所以二者並沒有差別。這是惠能大師答五祖的話。這些話相當有智慧，不是普通人可以答得出來，必須要有慧根、有悟性的人，才能有這種智慧。如同當年的達磨祖師，未出家前是香至王的三太子，他在那時與般若多羅尊者辨珠的答覆也相當有智慧──外在的寶珠和我們自性的寶珠不可相提並論，外面的寶珠不是真正的寶；須有這念智慧心，才能知道外面的寶珠是寶。所以，必須先有智慧之寶，才能辨別外在的寶珠。人也是如此，雖有南北之分，可是這一念心性、智慧心，沒有東西南北之分，也沒有出家、在家之別，這念心性是無形、無相的。

（四）950709

　　五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性即是福田，未審和尚教作何務？」祖云：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
　　五祖聽到惠能說出這麼有深度的言論，是很有見地的人，本來想再進一步與他討論，但是看見身旁有其他弟子在，唯恐旁人知道了會心生嫉妒，也就不再追問，所以「乃令作務」。五祖為了保護惠能，讓門下的徒眾不要太注意他，於是分派他於大眾中參與雜務、勞務。佛法有漸修與頓悟法門，頓悟的法門是法法平等，漸修的法門就是要修福修慧。所以五祖照例要惠能去作務，當中的啟示，就是要惠能隨著大家修福德。

　　惠能立即向五祖說「惠能啟和尚」，「啟」就是啟稟，是下位向上位者陳述的尊敬用語。因為惠能心想，五祖讓自己作務，不外乎是要自己修福德、種福田，若說修智慧，智慧是本具，若要修福田，不離自性才是無上的福田。於是進一步追問五祖大師：「既然自心常生智慧，不離自性就是福田，為什麼和尚還要我去作務？作什麼務可以真正的增長福田呢？」

　　五祖大師說：「這獦獠的根性太利了！你現在不要再多講，到槽廠去！」「槽廠」就是磨坊，也就是碓房。一般人將放飼料、餵牲畜的器具稱為槽，例如馬槽；廠，在此處是指磨坊、舂米的作坊，過去古人在碓房自己舂米、磨米。這是暗示惠能，多言可能會洩露機密，引起他人的嫉妒，對自己沒有好處，所以不要再多說了，趕快跟隨大眾一起去做事吧。惠能退下，來到後院，有一位行者分配惠能破柴與踏碓這兩項工作。在古代叢林，煮飯要用柴燒，所以要破柴；踏碓，過去的叢林，都是自己種田，當稻子收成以後，要把穀子碾開，就將稻子送往碾米廠，將穀殼碾掉，成為糙米，最後再放到碓裡去舂，把米舂熟。碓有兩種，一種是用手拿著木棒往碓裡面舂。另外，當米太多時，碓必須要很大，因此所用的力量也較大，這種必須用腳踏的方法，把腳踏在木頭上舂米，稱為「踏碓」。「行者」是在寺廟、道場發心修行的人，不論在家或出家，都可以稱為行者。

　　經八月餘，祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」

　　經過八個多月以後，五祖有一天來到磨坊，對惠能說：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」雖然你具有正知正見，但是怕其他人會因此嫉妒，甚至加害於你，對你不利。「遂不與汝言」，因此當時就不對你多講，要你到碓房去踏碓，這是我當時的用意，你能不能明白？惠能說：「弟子也知道師父的一番好意，因此不敢走到前面的法堂，以免別人起疑心。」
　　祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
　　五祖與惠能談過之後，經一段時間，認為因緣成熟，應該將佛法心印傳承下去。一日，五祖召喚所有的弟子，對大眾開示：「世人生死事大。」世間生死事大，所以諸佛以一大事因緣出現於世，為讓眾生了悟生死事大；既生而為人，修行、學佛的目的就是在了生死。「終日只求福田，不求出離生死苦海」，五祖大師看到大眾雖然很用功，卻不知求出離生死的苦海，對於自己的生死大事似乎漠不關心。「自性若迷，福何可救？」假使這念心迷了，所做的種種福報也救不了自己。五祖看到門下弟子都只知道發心做事，從早上忙到晚上，急急忙忙地修福、作務，很少有人明悟這念心性的大事，為令弟子們了解佛法必須在事、理上用功，因此，五祖特別開示大眾：「我看到大家都在發心，可是卻很少有人來問自性上的道理。你們成天專門修福德，假使這念自性迷失了，福報也救不了自己。所以除了修福報以外，更要關心自己的生死大事。」

　　我們這一生縱然修了福德，若迷失了自性，仍會隨業流轉。業，分為引業、滿業。引業，就是引我們到三塗惡道、人道乃至天道。不論是人道或是天道，福報享完了，終究還是輪迴生死。所以，假使只知道修福，不知道明心見性，不積極尋求了生死的法門，「福何可救？」福報也救不了自己。過去，梁武帝造寺安僧、集結經典，修了種種福報，自認為這樣修行的境界很高，福德、功德很大，見到達磨祖師就問：「我讀經、寫經、集藏經，度了幾萬人出家，修建許多的寺廟，這功德有多大？」達磨祖師回答：「沒有功德。」梁武帝在事相上修了很多福，希望獲得讚歎；但是達磨祖師認為這只是人天小果，並沒有得到佛法的真實功德，為了提升梁武帝，使他更上一層樓，進而明心見性，脫離生死苦海，證無上菩提，所以就告訴他無功德。

　　佛法是應根機而說的，五祖所開示的道理是要告訴大眾，除了修福田以外，更重要的還要脫離生死苦海。所以我們不要因為五祖這麼說，就不再修福了。修行要福慧雙修，除了修福田之外，還要有清楚明白的智慧，知道如何了生脫死。

　　「汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。」你們每個人趕快回去，「自看智慧」就是本著自己清清楚楚、明明白白的這念心，「取自本心，般若之性」，般若有文字般若、觀照般若、實相般若，此處所說的般若之性，就是我們的心性──實相般若之性。五祖要弟子們本著這念清清楚楚的般若心性作一首偈子，「來呈吾看」，呈送來給我看一看。假使當中有人悟了這念心性，「付汝衣法，為第六代祖」，就傳他衣和法。衣就是過去釋迦牟尼佛所傳的衣，從達磨祖師一直傳至五祖。契悟了這念心法，而後再傳衣；如此先傳法而後傳衣，用衣來徵信這個人確實已經契悟這念菩提心，並且能弘宗演教，荷擔如來家業。「為第六代祖」，這樣的人可以承先啟後，堪作禪宗的第六代祖師。

　　「火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。」火一燃燒起來，當中沒有間斷，這是指悟道的這念心很直截，光想是企及不到的。「不得遲滯」，不可再思考、等待，有了遲疑就會產生障礙。假使契悟了這念心性，時時刻刻這念心性都在，「思量即不中用」，想出來的道理是不中用的，與這念心性毫不相干。因為「見性之人，言下須見」，如果真正見了本性，馬上就有自己的見解，當下就能答得出來。所以見性之人，是問在答處、答在問處，不須要經過思惟，經過思惟就不是。

　　見性的人，一聽就知道對方真正要問的是什麼，問在什麼地方就能答在那個地方，能夠對答如流；一般人若經過思惟，就不是如此。所以，是否有契悟，只要觀其日常生活的一言一行，就可以看得出來，即使不講話也能夠知道。若一定要問，真正見了性，馬上就能答，不假思索，所以「言下須見」，就是馬上見到這個道理。

　　「若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」「輪刀上陣」就是兩兵相接之時，假使真正達到這種境界，即使輪刀上陣，這念心一樣存在，一樣可以契悟、見道。所以，悟了心性，挑柴運米都是神通妙用，就算輪刀上陣，也是神通妙用，兩者是同樣的道理，這就是真正的見性。所以五祖要大眾不遲疑、不等待、不思惟，馬上回去寫一首偈子。

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