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篇名: 【六祖壇經】行由品　一‧ 二
作者: └●-蔚藍天-●┘	日期: 2006.09.03　　天氣: 　心情:

六祖壇經‧行由品

（一）950618

　　《六祖壇經》所講的是頓悟自心、直了成佛的法門。〈行由品〉是敘述六祖大師出生、學佛、悟道及悟後保任、弘化度眾的因緣。「行」，就是這一生乃至於過去生的修行；「由」，就是來由、因緣。如釋迦牟尼佛以一大事因緣出世，一切菩薩、祖師也有其來去之緣由。眾生的行由是隨業受報、流轉生死，由於過去生造了善業、惡業，所以今生必須領受苦樂等果報；菩薩是乘願再來，由於過去的心願、修證，今生再來度眾生、弘揚佛法，六祖大師即是如此。

「六祖」是說法的人，「壇經」是所說的法。
禪宗從釋迦牟尼佛開始，在靈山會上傳法給迦葉尊者，迦葉尊者為西天初祖，一直傳到西天第二十八祖達磨祖師，再將心法傳至中國，是為東土初祖。「祖」，就是祖師，能夠上承佛心，下化眾生，就可稱師、作祖。所謂祖庭、祖堂，是指法脈的發源地，在此則是心法的發源地。
「壇」是指處所，用土堆高的矮臺稱為壇，六祖大師就是在臺上說法。

「經」，一般來講，佛所說的法才稱為經。經通於五種人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。但這些都必須經過佛的印可才稱為經。為何《六祖壇經》可稱為「經」？因為六祖是經過五祖傳法、印可，溯其本源，祖祖相傳諸佛心印，所以仍是經佛所印可。

　　「六祖」，有因有果，一者六祖是說法的因人，是講這部經的祖師，再者六祖大師也是果位上的聖者。大師是尊稱，「大」是指所悟、所修得之法大，證得之果大；「師」則指能自利利他。怎麼樣才能夠擔當大師呢？不論證悟的境界、定力都大，還具足大慈悲、大智慧、大福德，又能以大慈悲、大智慧、大定力、大願行，將所體悟的道理，惠施眾生，就稱為大師。

　　六祖大師所說之法是真正的寶。在佛法中，有佛寶、法寶、僧寶；「經」屬於法，是為法寶。法寶不同於世寶，世間的金銀財寶有窮盡之時，而法寶取之不盡、用之不竭，如大明燈，能照破黑暗、破除無明，令眾生了生脫死、轉凡成聖。契悟正法，就能了生死、開智慧，所以我們可藉由《六祖壇經》這部法寶，來契悟自性的心寶，體會法寶的真實妙用。

　　「經」者，路也。遵循這條大路，就能夠到達寶所。「經」有貫、攝、常、法四種作用。貫，是貫通；攝，就是能夠把所有的道理包含、攝受無遺；常，是不變；法，是上契諸佛之心，下化眾生之機。依據六祖大師所說的道理而行，能夠使自己走向光明，悟心性、證菩提，所以稱為寶。

（二）950625

　　時，大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
　　這段是講六祖大師到寶林寺弘法的盛況。法性寺就是現在廣州的光孝寺，當時六祖大師從法性寺到寶林寺弘法。〈法寶壇經序〉提到：「先是西國智藥三藏，自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之！謂其徒曰：『此水與西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。』隨流至源上，四顧山水回環，峰巒奇秀。歎曰：『宛如西天寶林山也。』」依據〈法寶壇經序〉的記載，西天竺有位智藥三藏法師，到曹溪口掬水而飲時，覺此水香甜甘醇，法師跟他的弟子說：「這水和西天的水沒有差別，水的源頭必有勝地。」於是緣著水流而上尋找，結果一看，「山水回環，峰巒奇秀」，上面的山峰、山巒，奇特秀麗，法師讚歎此地彷彿是西天的寶林山一樣。智藥法師對曹侯村的居民說：「這個地方應該建一座寺廟，一百七十年後，當有無上法寶在此演化。」所以在當時，智藥大師就知道這個地方，將來定有高僧(六祖大師)得佛心印，在此弘化，這就是寶林寺的緣起。

　　時，大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
　　六祖大師從法性寺至寶林寺，遇到韶州韋刺史。韶州就是現在的廣東韶關，刺史是唐朝所設的官名，等於現在的市長。每個朝代的政治制度都不一樣，例如在漢朝的政治組織裡，凡是管理內政、宗教的就稱為「寺」；過去稱為寺，現在則稱為部，如管理外交的外交部，管理內政的內政部。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。僚是指屬下，韋刺史與他的同僚入山，一起到寶林寺，請六祖大師到韶州大梵寺為大眾展開說法的因緣。

　　師陞座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
　　六祖大師陞座說法時，在下面聽法的人，有刺史官員三十餘位，儒宗學士三十餘位。
「儒宗」，就是以儒家為根本，專門修學儒家四書五經，「宗」是宗趣，以儒家的內聖外王之道為宗趣，就稱為儒宗。
「學士」是指很有學問的人，參加科舉考試，經過秀才、舉人，達到進士，就稱為學士。另外，對讀書人的尊稱，也可以稱學士。總之，秀才、舉人、進士等，加起來一共有三十餘人。
「僧」是出家男眾；
「尼」是出家女眾；
「道」是一般崇奉道教的人，或指道士。
「俗」就是在家學佛的人，稱為俗家弟子。佛法通常以「緇素」來稱僧俗二眾，
「緇」代表出家眾，緇衣就是出家眾穿的衣服，將衣服染成青、黑、木蘭色，稱為緇衣；
「素」是指白衣，在印度一般在家居士都穿白衣。受過五戒的居士稱為近事男、近事女，或優婆塞、優婆夷，凡佛門的在家弟子，統稱為俗。廣義來說，
「俗」也不一定是受三皈、五戒的人，只要對佛法有信心的人，也可以稱為俗。這時共有一千餘人到場，請求六祖大師開示法要。

　　大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
　　大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這時六祖大師登座說法，「善知識」在此通稱大眾，就是稱讚聞法的大眾很有智慧，能來此聽聞佛法。大師告訴眾人，道沒有別的，真正的道就是菩提自性。

　　「菩提」是覺悟的意思。這念心覺悟了，即是菩提心；沒有覺悟，就稱之為眾生心。同樣是這念心，卻有迷、覺之不同。迷，就是貪著世間上的財、色、名、食、睡，為財、色、名、食、睡所轉，看到好的東西就想要貪求。一是迷於外境：不了解外在的事物是虛妄不實的，因此被外面的塵境所迷。二是迷心：不知道這念心本具無量的智慧、無量的功德、無量的神通妙用。菩提自性，是指我們自己的本心、本性，每個人都有這念覺悟的心，這念心本來就是清淨的。「但用此心，直了成佛」，什麼是「但用此心」？就是時時刻刻保任這念本來清淨的心，不拐彎抹角，自然可以成道、成佛。佛就是覺悟的意思，覺悟這念心就是佛。

　　有人問：「既然是本來清淨，為什麼還要修呢？」我們這念心，本自具足清淨的智慧與功德，但被五欲境界所迷惑，心水就渾濁了。現在這心水當中，既然有波浪、渾濁了，清淨的作用就無法現前。什麼是清淨的作用？水可以照天照地，天上的月亮、人的影子都能看得見，能夠照了無遺。心也是如此，心念清淨就可以照見萬象萬物，所謂「胡來胡現，漢來漢現」、「相來則現，相去則無」。

　　修行，不是另外修出清淨之水，也不是另外求清淨之水，這水是本具的，因為有波浪、有沙石，所以清水變成了濁水。現在只要將波浪停止，清淨的心水就會現前。由於眾生看不破、放不下，這念心時時都在起心動念、患得患失，所以就沒有智慧、沒有靈感。在渾水當中本來就具有清水的特性，但要如何才能顯現這清淨的作用？
第一，先把泥沙沉澱下去，把外面的名、利、財、色看破放下，放下以後，心就不起波浪。
第二，泥沙沉澱下去，上面的水就是清淨的；這個功夫修成，就能產生感應、靈感，但是達到這個境界，還要不執著。
第三步，把渣滓化掉，就能真正成為完全純粹的清水。所以清水不是修出來的，只是化掉泥沙、平息波浪就可以了。
而「菩提自性」也是同樣的道理，這念心本來清淨，只要不打妄想，不起貪、瞋、痴，不造殺、盜、淫，時時刻刻保持了了分明、處處作主，就是但用這念心，直了成佛，「當體即是，動念乖真」，這就是佛。

　　「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」上根利智的人一聽這個道理，馬上就能契悟，知道佛在哪裡。現在一般人不了解，以為佛在外面、道在外面，就去祈求外面的事物，這就稱為外道。「外道」就是心外求道，如果在心外去找道，始終見不了道。佛門中的人，假使執著外面的境界，就稱為佛法中的外道。所以「但用此心，直了成佛」，心清淨了，未來的佛土就清淨，不須尋求外面的淨土。要想求生淨土，只要回光返照，直了此心，不起貪、瞋、痴，不造殺、盜、淫，修一切善、斷一切惡，修了善也不執著功德、不起我慢，始終不離當念，這樣就能成道、成佛、生淨土。

　　以上是一個總綱，接著是六祖大師說明自己依此道理修行而契悟，證明這是成就道業的正法。就如同佛陀「三轉四諦」一樣，第一示相轉，示四諦之相；第二勸修轉，勸之修行；第三作證轉，以自己的修行來證明所言誤。文轉貼【中台世界】合十
　　

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