| 什麼是「佛法」?中國人常說,佛法無邊,「佛」這個字是從印度梵文翻譯過來的,它的意義是「智慧」,「覺悟」.當年為什麼不直接翻譯成為智覺?而用這個佛字?這是因為中國文字中沒有相當的字彙能夠對等的翻出來,因為「佛」這個字含有多義;它所含的智慧之義絕對不是我們一般所指的智慧,而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明瞭的智慧,對過去世,現在世,未來世,無所不知的智慧.而我們中文裏「智覺」二都沒有圓滿的意思,因此採取音譯再加以註解,通常講佛智有三種,一切智,道種智,一切種智.這些都是佛學專有的名詞,這三種智,以現代哲學名詞來說,一切智就是宇萬有的本體,對於宇宙萬有本體徹底明瞭通達,而且非常正確,這種智慧,佛教裡稱一切智.第二種智收做道種智,道種智是智道宇宙一切現象,這個現象太多,例如:動物、植物、礦物、森羅萬象,無量無邊,這些東西從那裡來?什麼道理來的?怎樣演變的過程成為現在這個狀況?將來的演變又會變成什麼樣子,這些完全明瞭與通達的智慧叫做道種智,也就是知道宇宙萬有的現象.第三種智慧講一切種智,就是本體與現象,它是一不是二,這個是最究竟最圓滿的智慧,它不是偏在一邊,而是對整體完全通達明瞭,這樣的智慧才是圓滿的智慧.智慧的作用就是覺悟,就是覺而不迷,對於人生宇宙、過去、現在、未來,通統明瞭一點都不迷惑,這才叫覺,所以智是體,覺是用,在生活起作用,我們稱之為覺,覺是智的作用.以上是對佛這個字簡單的說明.起作用是覺,那麼覺必定有對象,所以覺是能覺,能覺是自己有智慧,大智大覺,所以佛寺有很多名「大覺寺」,大覺就是佛的意思,覺的對象我們用一個總代名詞,這個代名詞就叫做「法」,「法」字的內容就包含宇宙萬有,用一個代名就統統把它包括盡了.佛法簡單講,有四種心:心、境、事、理,這四大類把宇宙一切萬法都包括在裡面;心就是思想、見解,例如我們講心理,精神這部份.除此之外,境就是境界,例如我們今天所講的物質.精神物質,現代科學把一切萬法分為這兩大類,就是佛法裡講的心、境,或者是心、色,心經講的色不異空,空不異色的色,這個色指的就是境界,也就是物質,與一切事,一切道理,所以這個「法」字可以說把宇宙萬法都涵蓋盡了,這是我們覺得對象,叫做所覺.我記得大約在民國十二年時歐陽竟無先生在中山大學發表一篇講演,那次講演當時在國內起了很大的震撼!當時的講題是:「佛法非宗教非哲學、而為今世所必需」.換句話說「佛法」是現代人所必須要學習的,它不是宗教,它也不是哲學,這在當時的確引起很大的震撼,因為一般人不是把它看成宗教,就是把它看成哲學.歐陽先生說佛法不是宗教,也不是哲學,他提出很多理由來證明,的確也是如此,這篇演講我們在台灣也曾印流通.佛法為什麼不是哲學呢?哲學都是二元的,有能有所,佛法沒有能所!能所不二,這是中外哲學所沒有的,所以它不是哲,哲學有能有所,有能覺,有所覺,這些都是屬於哲學的範圍,而佛法講能覺與所覺是一不是二,是很難理解的,這個道理在佛教唯識經論中講的非常透徹,它講的三細相,無明不覺生三細,其中第一個是無明業相,無明就是動,這一動就有能見相,經中叫做見分,由能見相變現出來的所見就是相分,見相同源,是同一個本體,所以它是一,不是二,這些就不在哲學範圍之內,講的很有道理,是佛教的一個特質,所以佛教是佛陀智覺宇宙人生的教育,我們每一個人,不管信仰任何宗教,都應該學佛,因為它是智慧覺悟的教育,一定要認真地去學習與研究,這些是「佛教」的定義,我們要把它搞清楚. |
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