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 阿彌陀佛-行德慈利 的日記本
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篇名: 改造命運心想事成-了凡四訓講記
作者: 阿彌陀佛-行德慈利 日期: 2007.07.06  天氣:  心情:
余問曰.然則數可逃乎.曰.命由我作.福自己求.詩書所稱.的為明訓.我教典中說.求富貴得富貴.求男女得男女.求長壽得長壽.夫妄語乃釋迦大戒.諸佛菩薩.豈誑語欺人.

了凡先生聽了之後,反過來向禪師請教:「人既然有命運,命運能夠逃避嗎?」禪師告訴他:「命是由我作,福是自己求.」古聖先賢,諸佛菩薩是過來人,他們對於這個事實真相徹底明瞭,絲毫無誤.命數是從哪裡來的?如果用科學家的說法,一般是講三度空間、四度空間、五度空間;從理論上來說,空間是無限的.我們在人道,生活在三度空間,對於四度空間以上維次的眾生,我們就不知道了.今天科學已經證實有十一度空間的存在,但是如何突破空間維次,還在研究當中.空間維次突破了,就知道過去、未來,清楚明瞭過去造的是什麼因,現在得的是什麼果報;這一生造的是什麼因,來世是什麼果報.這不是推算,這是現量境界.孔先生是從《易經》數理上推斷,所以推斷得相當正確,但是不敢講完全正確,因為只要有絲毫誤差,結果就全完不相同.但是如果能夠突破空間維次,就決定正確,因為過去、現在、未來是親眼所見.

古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師都修禪定,都有這個能力,因此六道之內的空間維次,他們幾乎可以完全突破,所以他們很清楚六道的狀況.但是怹們只知其當然,而不知其所以然.六道是怎麼來的?為什麼會有這個現象?為什麼會有這些變化?他們就不知道了.因此,釋迦牟尼佛出現在這個世間,就是為了這些有能力觀察到這些境界,但是對於這些境界還有許多疑惑不能解除的人.所謂眾生有感,佛菩薩就有應,所以釋迦牟尼佛應化到這個世間,為我們說明這些現象之所以然.

不同維次的空間是怎麼發生的?佛告訴我們,都是從妄想、分別、執著變現出來的.我們冷靜思惟觀察,眾生的妄想無量無邊,前念滅了,後念就生,一天不知道起多少個妄念,不知道有多少分別、執著,才造成不同維次的空間,造成種種不同的現象.佛常講十法界依正莊嚴,這是「唯心所現,唯識所變」,這是佛一語道破宇宙人生現象的根源.就像螢光幕上現的相,這是心現的;這個相能活動、能產生變化是諸變的.識就是妄想、分別、執著,它能將現象變得非常複雜.

因此,雲谷禪師講「命由我作」,命運不是別人主宰的,與別人毫不相關.自己身外的境界是一個幻境,所以《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影.」不是真實的.這種現象,不能說它有,也不能說它無.如同作夢一樣,你不能說沒有夢中境界,夢中境界確實存在,但是你不能說它有,因為它是虛幻的,確碓實實了不可得.我們細心觀察,人生在世的確是一場夢.你晚上睡著了,有人把你的身體抬走,你都不知道.由此可知,身不是我.西方哲學家很聰明,知道身不是我,於是提出一個理論-我思故我在,就是承認物質的身體不是我,是虛幻的,能夠思惟想像的才是我.這雖然比一般人的想法還要高出一等,但是不是真相?不是.我思是妄想,不是事實真相.佛法的境界更高,連我思也放下,徹法底源,恢復到真心本性,然後才能看到宇宙人生的真相,即「一真法界」,或者稱為「真如」、「第一義諦」.

我們想要斷除妄想、分別、執著,問題是斷不掉,妄念還是一個接著一個,這就是功夫不得力.雖然從經教中明白了,深信不疑,但這只是解悟,沒有契入真實的境界,還是不能解決問題.解悟之後要把這些理論、方法落實在生活中,逐漸提升自己的境界,這樣才能解決問題,所以說「命由我作」.

人一生的窮通富貴是命.命有定數,定數從何而來?自己造作的.佛法講因果通三世,人決定有過去世、未來世.時間單位最小的是秒,佛法講剎那,一彈指有六十個剎那,一剎那有九百個生滅.一彈指如果彈的快,一秒可以彈四次.四分之一秒的六十分之一,這是一個剎那.一個念頭生,一個念頭滅,一剎那當中有九百個念頭生滅.這實在是太微細了,我們粗心大意,覺察不到.什麼人能觀察得到?把妄想、分別、執著統統伏住,到相當深度的禪定功,就可以見到這個生滅現象.大乘佛法講能夠見到剎那生滅頭數的是圓教八地菩薩,與如來的果位非常接近,這才真正了解宇宙人生的真相.

我們動一個利益別人、利益社會、利益生的善念,果報是福;我們動一個捐人利己的惡念,果報是凶、是災禍.一個人一生的吉凶禍福是自己起心動念、這語造作的果報,所以說「命由我作」.真正明白通達的人,肯定這個說法與事實,他在這一生當中,無論遭遇什麼樣棋逆不善的環境,決定不怨天尤人,反而怪自己造作不善,才受這種苦報.明瞭之後,福要自己去求.怎麼求法?改過遷善.

早年,章嘉大師勸我出家,弘揚佛法,這是他老人家為我指出的一條明路.我跟大師三年,奠定了我學佛的基礎.以後我在台中親近李炳南老枿士,學教十年.爾後這一生,福自己求.從二十六歲開始學佛,我就小心謹慎,依教奉行.年輕時,看相算命的說我過不了四十五歲.四十五歲那年,果然害了一場病,我不看醫生,也不吃藥,因為我明白醫生可以醫病,不能醫命.所以關起門來念佛,求生淨土.一個月之後,身體慢慢好了,就繼續從事於講經弘法的工作,再也沒有生過病.記得有一年甘珠活佛告訴我:「淨空法師,從前我們都在背後說你這個人很聰,可惜沒有福報又短命.你這些年弘揚佛法,命運完全轉過來了,不但有福報,而且很長壽.」

所以,命可以改,改命的方法就是覺悟之後,再不造惡,起心動念為別人想,為社會想,為眾生想,不自己想.然而話說起來容,做起來不容易.了凡先生做了十幾年,感應才現前,我自己差不多做了三十年,感應才能覺察到.到了晚年,甘珠活佛講的話確實應驗了,愈來愈順利,心地也愈來愈清淨.我今天在這個世間是為別人活,不為自己活,自己沒有了,名聞利養、五欲六塵的享受也早就放下了.印光大師晚年常說:「我一無所有,也不怕死.」現在也差不多入了這個境界,自己一無所有,真的也不怕死.死對我來講是一樁歡喜的事情,因為我知道死了到哪裡去.明白生從哪裡來,死往哪裡去,這就是「命由我作,福自己求」.

了凡先生改命運改得很辛苦,我這一生很幸運,比他改得順利.原因是我始終沒有離開老師,老師常在身邊督促、指導,十三年的耳提面命,這個利益太大了.年輕時雖然很用,但是沒有達到古人所講的標準,給自己打分數的話,充其量也不過六十分及格而已,現在大概能到八、九十分,所以效驗愈來愈明顯.

有人問我:「法師,你怎麼修的?你怎麼教人?」我結合自己五十年的修學心得,寫了二十個字-真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、自在、隨緣、念佛.無論是物質環境(順境與逆境)、人事環境(善緣與惡緣),我們必須在境緣當中磨鍊自己,一定要以真誠心處事待人接物.別人用虛妄心對我沒有關係,那是他,與我不相干,甚至毀謗、侮辱我、陷害我,與我都不相干.自己要一味真誠待人,這樣轉禍為福就轉得快,災消福來.

平時以清淨心處事待人接物,清淨就是一塵不染,順境不起貪戀之心,惡境不起瞋恚之心,永遠保持清淨平等之心,自然常生智慧.愛護一切眾生之心油然而生,就是慈悲心.慈悲心,兩、三年就有效驗.印光大師早年住的療房有蚊蟲、跳蚤,他的侍者想把牠們趕出去.大師說:「不必,有牠們在,顯示我自己修的德行不夠,不能感動牠們.」大師到了七十歲以後,這些蚊蟲、跳蚤等果然不見了.我現在也七十多歲了,以前我居住的房子也有螞蟻、蟑螂,這兩年逐漸少了,我很歡喜有了效果.

我在圖文巴的小道場,剛開始螞蟻、蟑螂、小蟲也很多.山上住了兩位同修,我告訴他們決定不可以殺生,對於牠們要以清淨心、恭敬心、真誠的愛心來對待,不但不可以傷害,連傷害牠們的念頭也要斷絕.看到牠們,我們合掌稱「螞蟻菩薩,蟑螂菩薩」,我們要以這樣的人對待牠們.告訴牠們,我們生活的環境不一樣,房子是我的生活環境,房子外面是你們的生活環境,希望我們和睦相處,互不干擾.這一年半以來,螞蟻少了百分之九十,不像從前成群結隊了.不僅對這些小動物如此,對植物也不例外.我們花園裡種了很多樹木花草,還有蔬菜,我們也是用愛心對待它們、照顧它們,因此花開得特別美、特別香,這些樹木、蔬菜長得特別好.我們不用化肥,也不用農藥,純粹以愛心來照顧,因此樹木花草都有感應.

這些都是說明「命由我作,福自己求」.這是我五十年學佛所體驗到的,命運也完全轉過來了.雖然不敢說得大自在、大圓滿,但是接近自在、圓滿了.

「詩書所稱,的為明訓」,古聖先賢著作中所說的訓示,我們要相信.「我教典中說」,「我」是指雲谷禪師,「我教」是指佛教.佛經講:「求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽」.我早年學佛,心裡也是有希求,章嘉大師告訴我,「佛氏門中,有求必應」.他老人家教我求的方法,說得比雲谷禪師更簡單,非常有效.他說:「你真心祈求,沒有感應,這是自己有業障.障礙不在佛法那一邊,障礙是在自己本身,只要消除業障,則有求必應.」我向老師請教:「如何消除業障?」他說:「懺悔.」懺除業障絕對不是拜梁皇懺、拜水懺.佛法重實質,不重形式.什麼是實質?後不再造.譬如,我們起了不好的念頭,說了不善的言語,做了不好的事情,現在知道這是罪過,從此以後不再犯錯,這是真懺悔,如此方能消除業障.假如你在佛菩薩面前念經、念咒,念完之後再造,造了以後再去念,以為這就是懺悔,那你就完全錯會了佛的意思.

業障真正消除了,一定有求必應.業障習氣深重,不要怕,要有耐心消除.了凡先生用了幾十年的時間,我也用了二、三十年的時間,沒有這麼長的時間不行.毛病、習氣一定要克服,要常常提醒自己,所以古人重視讀誦,這是非常有道理的.我自己這一生能成就,得力於四十多年沒有離開講台,天天講經,天天勸別人,天天也勸自己.別人有沒有得到利益,我不知道,我自己真得利益了.這就是佛法說的「一門深入,長時薰修」,如果沒有長時間的薰修,怎麼能成就?我們的毛病、習氣是無量劫薰習而成的,現在我們要把壞的習氣捨掉,學古聖先賢、諸佛菩薩,同樣也需要時間.因此,要有決心,有毅力,長期斷除自己的習氣,這樣才能圓滿成就.
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