2009年1月5日   出處：香港佛教月刊512期    作者：達亮

 　　「欲做精金美玉的人品，定從烈火中鍛來：思立掀天揭地的事功，須向薄冰上履過」類此雋永簡語，發人深思的文句，只要過目，一定會永銘於心，終身受益。不過，這卅二個字就是《菜根譚》的開場白。作者洪應明先生在書裡闡明「性定菜根香」的真義，因為萬味皆由根處發，「厚培其根，其味乃厚」。

　　 洪應明 先生為何取這樣一個書名呢？據重刻《菜根譚》的三山病夫 通理 先生分析，人們每天都離不開菜，是因為它味道醇厚可口。菜味是由根生長的，所以種菜的人，都厚厚地培根。同樣，要使世風醇厚，必定要調伏身心，讓世人補過進德。三山病夫 通理 先生認為：「夫菜根，棄物也，而菜根之香，非性定者莫喻。」菜根之香，只有性定之人才能體會到「性定菜根香」；這本書「唯靜心沈玩者，乃能得旨」。此書名為《菜根譚》，也就是因為宋人汪儀民所說的「咬得菜根，則百事可為」這句話而來；其實，解釋更近原義的乃為「性定菜根香」，唯「靜心沈玩者，乃能得旨」。所以，此書基本上是儒家觀點的處世典則，而非空門修行的藝術，故「心安茅屋穩，性定菜根香」——一說是為佛教徒戒葷而設，二說此句出自佛教格言或《金剛經》等，這都是錯誤的，似是而非、似曾相識的理解不足取。「性定菜根香」為儒家常談，或古人所云而已。故於孔兼的題詞一再說：「屏居蓬舍，樂與方以內人遊，不樂與方以外人遊」、「有習濂洛之說者牧之，習竺幹之業者辟之，為談天雕龍之辯者遠之，書(《菜根譚》)裡也自稱「吾儒」。企圖站在儒家立場，兼采或消納儒釋道融為一體，心學與禪學是其核心，對人生做些指點。

　　洪自成《菜根譚》「心安茅屋穩，性定菜根香」的題旨，是糅合了儒家的中庸思想、道家的無為思想和佛家的出世思想，採取程、朱一系理學家黜人欲以存天理的這條路子，說：「天理路上甚寬，人欲路上甚窄」、「情欲嗜好悉機械，耳目口鼻皆桎桔」，叫人要放棄功名利祿等各種欲念，冷卻人世的奔競追逐，以保住天性，使「性定而動無不止」，長存其鳶飛魚躍、活活潑潑的天機，這對追名逐利的現代人不啻清涼之劑。此書成為一種在世出世的處世方法體系，它以道德格言的形式，教導人們如何做人，如何從複雜的人際關係中得到超脫，勸導人應該樂觀豁達，積極進取，建功立業。

　　《菜根譚》的作者洪應明，字自誠，號還初道人，大約生活在內憂外患漸現端倪的嘉靖明朝，其生平事跡不詳。《菜根譚》的發行時間在明朝萬曆卅年(西元一六零二年)左右。它流傳到了清朝，先後曾有石惺齊的《續菜根譚》二卷，劉子載的《吾家菜根譚》二卷等續書，也有重新整編的五項分類本、據分類本前三山病夫 通理 先生的序說，這本書是佛教徒如琳刻印的。如琳久參議席，聽教於不翁老人，老人取《菜根譚》授之，並告訴他，「其間有持身語，有涉世語，有隱逸語。有顯達語，有遷善語，有介節語，有仁語，有義語，有禪語，有趣語，有學道語，有見道語，詞約意明，文簡理詣、設能熟習沈玩而勵行之，……可以補過，可以進德，且近於律，亦近於道矣。」可見這本書的主要傳播者，是佛教人士，在清朝如此，至今也是如此。他們認為作者是一位「涉獵道教、儒教，尤其是對佛教特別通達的人」。其實《菜根譚》並不是作者一人的智慧，但也涵蓋了作者視力所及的前人妙語，它展示的不是某一生活側面，而是修身、齊家、治國、平天下，大道皆在；它所面對的不是某一個人，而是芸芸眾生。人們可能地位不同、學歷不同、性格不同，但都能從中有所吸取。

　　明．萬曆年間問世的語錄體著作《菜根譚》，是借解釋菜根的涵義，將儒的忠恕中庸，道的無為知命以及佛教的禪定超脫融為一體，在入世出世間選取合乎情理的平衡，提供處世的進退方法，歷來為世人所寶。書中解釋世味如菜味，而菜味由根而發，「故凡種菜者，必要厚培其根，其味乃厚，，由此，「嚼得菜根者百事可做」(毛澤東語)；又說，「菜根，棄物也，……而菜根之香，非性定者莫喻。」性定菜根香，妙哉，妙哉！這種古典意義的解釋，圓潤限定著立志與清寒的關係。

　　人之欲，大可吞噬天地，有誰能一碟菜根足矣？在孔門弟子七十二賢裡，顏回的道德是孔子所推崇的，因此在《論語雍也篇》中，孔子讚美顏回說：「賢哉，回也，一簞食，一飄飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」意思是顏回過著粗茶淡飯的清苦生活，住在簡陋的房子裡，但他卻能自得其樂，絲毫不受外界的物欲困擾，所以被後人稱為「亞聖」。「君子憂道不憂貧」，菜根事小，道則大矣！能否啃得下這菜根，是檢驗可否成就大業的基本氣候。顏回居陋巷，一簞食、一瓢飲的苦難求索者的形象，理所當然是千百年來中國文化志士安貧樂道的「榜樣和力量」。我們雖然未必人人都能達到如此境界，但如能在紅塵裡安心自在也算趨於完美了，與「性定菜根香」是同樣的道理。

　　有一位劉居士，十年前向觀世音菩薩許了個願，如果能讓他買一棟房子，他就要開始吃素。現在他不但買了一棟而且還賈了兩棟房子，可是他還是沒有吃素，因為他認為吃素沒有營養，而且也沒有味道。這個問題就在他的心中產生了矛盾：「到底要不要吃素呢？如果不吃素，就對不起觀世音菩薩；如果吃素的話，素菜不但沒有味道，還沒有營養。」一位師父就回答他：「吃素，第一是營養的問題，看看現在的維生素，多半是從植物提煉出來的，很少是從動物提煉的，這就證明素菜很有營養。另外，牛、大象、馬也是吃草的，他們的力量都很大，這就證明了吃素不會沒有營養。現在的醫學證明，人還是要吃素，身體才會健康。第二是味道好不好的問題，其實，東西的味道不是在素菜的本身，而是在於我們的習慣。如果我們的心是很愉快的，粗茶淡飯也會變成很好的口味；如果我們心中有煩惱，再好的菜飯，到了嘴巴也是沒有一點味道。」

　　「如果你好幾天沒有吃飯了，當時很餓，這時有人請你吃一頓豐富的午餐，吃完了以後，問你吃了幾個菜，哪個好吃哪個不好吃，你知道不知道？師父怕他不明白此理，接著又為他開示。

　　「不知道。」

　　「為甚麼呢？」

　　「餓的問題還沒解決，哪裡還知道好不好吃！」

　　這時我想起一位禪師的話：「世間甚麼東西最好吃？」「餓！」一個「餓」字就把人間世未詮解盡矣。

　　是啊，人的問題很多，煩惱很多，如果我們心很清淨，沒有煩惱。知足常樂、那麼甚麼問題都可以解決。所以我們這個心要淨，要定，要開朗，要知足，這樣才不會患得患失，才會知足常樂。那麼口味、營養的問題，就不是問題了。如果我們的心清淨了，又有慈悲心，便可以感覺到這個世界是整體的，是相互依存的，你若有這種觀念，你看到誰都很歡喜，就是一草一木亦如此。當你的內心平靜的時候，你的感受會更深入、更真實：你的胸襟會更廣大；你的思緒會更順暢、更清晰；你的意志會更堅定：你的心境會更提升；你的力量也就會更加凝聚。這就是古德所說的：「心安茅屋穩，性定菜根香；世事靜方見，人情淡始長。」

　　我們習慣了吃、喝各種氣味濃烈的東西，已經完全喪失了欣賞涼水、清茶、淡飯的能力；中國人所謂「心安茅屋穩，性定菜根香」這「菜根香」三字，為現代人已經成了怪談。誰說有錢咬菜根，無幣啃大肉不是如今奇妙的「至理」呢？熟諳世味後，尤覺菜根香，這是一練達與能達，多少錘煉和跌宕才能跋涉到達的境界，這又是另一番怡淡之心，空靈的出世就隱藏在菜根中。這種至境，世人是未得其中的合理奧義的。人生本無事，苦為世味誘，如何深諳世味如菜味呢？林清玄的《清涼菩提》主題以清涼為主，作者以「心安茅屋穩，性定菜根香；世事靜方見，人情淡始長。」來闡釋清涼的世間：要求得清涼自在，每個人都需具備兩種基本心，一是柔軟心，二是謙卑心。所謂柔軟心：有欲念就會有火氣，有火氣就有煩惱，柔軟心能使欲念得火氣溫和，甚至消散，當欲念之火消散即是菩提。從煩惱到菩提的開關即是柔軟心。慈悲不空，以慈悲為地，讓自己心靈的雙腳踩得更穩，人生更加圓滿。

　　記得自己曾是愛浪漫的人，不喜歡在金錢的世界裡延口殘喘，苟且偷生。那樣的日子，我會覺得膩味特重。我情願去一個沒有人認識我，也沒我認識人的地方，那就是父親在我小時侯就經常拉著我去的城市邊緣，他說只有那裡才有「泥土的香味」，特別是滿地的油菜花開花的時候：金黃的一片，一片再連著一片，和著遠山，足夠讓父親徹底的陶醉。我很不懂，為甚麼父親喜歡聞那悶人的油菜花的香。父親給我的回答是「以後你就知道了」。

　　現在已經成了那時的「以後」，而我確實是「知道了」，只有油菜花的味道才接近泥土。那麼的不平凡，那麼隨意，又那麼觸動人的心深處。也許，你並不知道，但「以後你就知道了」。也許蘭花和香，不是用鼻子聞的。心靜下來，就聞到了香氣。

　　讀懂一部「靜心沈玩，乃得其旨」的《菜根譚》，體會百味人生的滋味，就能做到「風斜雨急處，立得腳定(立定腳跟做人，弘一法師語)。花濃柳豔處，著得眼高。路危徑險處，回得頭早。」為人處事，必須胸懷正直；與人為善，不必矯揉造作。一個人穿得樸素整潔，何必豔光照人？吃得三餐飽腹，何須山珍海味？住得防風避雨，天倫得以團圓，何須高樓大廈？行得健步如飛，何須鮮車駑馬？內心不寧靜的人總喜歡向外攀緣，盲目地追求名利財色，而且，這山望過那山高」，比來比去始終沒完沒了。如果能將這攀緣的心收回來，安住在自己的本心、本牲上，心自然能安靜。俗話說：「心安茅屋穩，性定菜根香。」儒家也說：「萬物靜觀皆自得。」靜得下來的人，生活一定會過得很充實、很有義意。相反地，不能向內觀照，一味地向外追逐名利的人，則永遠活在空虛與煩惱中。

　　「身適忘四肢，心適忘是非；既適又忘適，不知吾是誰？」(白居易)又像 余秋雨 先生所說的「再更高的一個層面上把自己找回」。若如此，便可以吃得安穩飯香，睡得安穩覺——「心安茅屋穩」。蘭花和香，不是用鼻子聞的。心靜下來，就聞到了香氣——「性定菜根香」。這，你「以後你就知道了」。