佛門時常講惜緣兩個字，惜是珍惜，緣是緣分

！何以要珍惜緣分？緣分用現在話來講就是機

會，機會一縱即逝，不但在這一生中機緣難遇

，經上說生生世世無量劫來，很難遇到第二次

，即彭際清居士說的無量劫來，希有難逢之因

緣。

 
所以遇到機會一定要有慧眼去認識，要有決心

、毅力掌握住，決不能放鬆，這就是高度的智

慧，這樣的人這一生中一定有成就，所謂的成

就一定要能了生死、出三界，成佛作祖，千萬

不要想著，這一生不行還有來生，來生遇不到

還有後生，這個心理完全錯誤。

要知道一失人身，萬劫難復，這是真實話，所

以佛才說：人生難得，佛法難聞，是真難！這

個機緣太希有了。

如何才能住真實慧，把握機緣而不失機緣？一

定要依教奉行。佛在經上的教導全部都能做到

，這個機會是真正掌握到了；不能依教奉行，

還相信自己的意思，隨順自己的習氣，機會就

失去了。

常常保持自己的清淨心、真誠心、覺悟心、不

見過、不聞過，把心住在道上，所以覺明妙行

菩薩勸人：少說一句話，多念一聲佛，打得念

頭死，許汝法身活，這話說得對。

特別是一個真正發心想在這一生不但要出離六

道，還要出離十法界的人，哪有時間去接觸不

相干的外緣，還是念佛要緊，讀誦大乘要緊，

一切事、一切時、一切處，要知道養自己的清

淨心，讓自己念念與道相應這就對了。

我們明暸現在是什麼時代，這也是懂得緣分、

認識緣分、掌握緣分的重要方法，真正發心求

生淨土，蕅益大師說這樣的發心就是無上菩提

心。

心發了之後一定要一向專念，信願引導我們決

定往生，如果你還不能放下這個世間的一切，

就不能往生，所謂帶業往生，是帶過去的業，

不是帶現前的業，現前的業帶不了。

換言之，心地對於現前一切事物，包括世出世

間一切法統統放下，一塵不染、一心向道，這

是真正念佛。

"念"是會意字，是"今心"，現在的心，現前

心裡只有佛，除佛之外什麼都沒有，這叫念佛

，不一定要口念，大勢至菩薩在《楞嚴經》裡

教導我們：憶佛念佛，現前當來，必定見佛，

憶佛與念佛都是心念，心裡真有佛。

身體在世間活一天做一天，不必求早日往生，

也不必求在世間多住幾年，有這種念頭都是妄

想、障礙，都是攀緣，而不是隨緣。

隨緣是一切放下、一切隨順，自己在生活、工

作、弘法利生裡不執著，不必作意，才自在、

如法，所謂如法，法就是清淨平等覺，念念都

與清淨平等覺相應，這是如法。

世出世間一切緣都放下，都不沾染，做自己本

分的事，本分的事就是老實念佛。

佛法自古至今幾千年來代代相傳，都是從一門

、一部經論奠定根基；根基厚了，才能涉及其

他經論，廣學多聞，根深本固枝葉才繁茂；根

淺，很難收到效果。

扎根就是在一部經論上，認真的修行，解行並

重；如果有解無行，根永遠扎不牢，有解無行

，清涼大師講這是增長邪見；一定要有解、有

行，才是正知正見。

所以入佛門，正信、正解、正行是訣竅，離此

原則決定不能成就。