常聽到有人運用佛教的名相－「隨緣」與「放下」，但大都非符合正信佛法的意義。
「隨緣」變成「隨便」，
「放下」變成「放棄」。
「隨緣」是指謂隨順因緣、順應機根之緣而定行止。
「放下」則是禪林用語，指離棄一切邪念，妄執，達於解脫自在，了無牽掛之境界。
這兩個名相，都是具有極高的智慧之語。
真正懂得「隨緣」與「放下」之理的人，是自己能身心自在，也讓他人安心自在。
佛法說：「能夠隨緣是一種很高的智慧」。
但是，太隨緣很容易讓人覺得這個人隨波逐流，顯得有點不夠積極，或者是沒有原則，究竟佛法所說的「隨緣」，真正的意思是什麼？
我們又該如何運用隨緣的智慧呢？
佛教常要我們要放下，而現在有很多人在面對困難的時候，也常用「放下，我不做了」這種態度來處理。
佛法所說的放下，跟我們一般人所說的放棄跟死心，是不是一樣的呢？
「隨緣」的意思是因緣和合，因緣所促成的一切法都是虛妄，都非真實。
因此，得到好的果報時，不可得隴望蜀，或喜不自勝而迷失本心，當用隨緣行來對治。
……明瞭一切的善惡順逆境界，無非是因緣和合促成；……凡是因緣所生的，都不究竟，都是暫時妄有，哪有什麼值得歡喜、高興、驕傲的事呢？
若能作如此觀想， 境也不會出現。
……
所以，用「隨緣行」，知一切法皆是空無自性，便是具備正知見。
因緣所生法，得到任何的結果，都不值得歡喜驕傲，「凡所有相皆是虛妄」，時時提起正念，魔必落荒而逃。
我們所遭遇到的一切好事與壞事，都有其原因，若不是今生所造之因，必是過去無量世中所造之因。
所以遇到好事不必驕傲，遇到壞事也不必惱恨，及時努力求進步、求改善，才是最好的決定。
禪宗的初祖菩提達摩曾說：
➀遇到惡境應修「報冤行」。既是過去自作的惡因，現在當受惡果。好像你自己弄髒了手，趕緊洗手最要緊，不先洗手，而先埋怨或計較弄髒了手的責任那是蠢人。
➁遇到善境當修「隨緣行」。
既然是過去自作的善因，現在當受善果。好像你開支票向銀行提出大筆原屬於你自己的存款，如果還以為那是飛來的橫財而高興不已，豈不是傻瓜。
所謂的「自由自在」、「神通廣大」，有兩種解釋法：
第一，是真正的有神通，……但是第二種更重要，這種神通是心的自在。
《六祖壇經》中說的很清楚：「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住、無往、亦無來，三世諸佛從中出。」
如此便能來也好，去也好，來去都好；
生也好，死也好，生死都好；這是來去自由、生死自如，如果能這樣，那可要比神通廣大更自在。
這種自由，因為沒有自己主觀的成分在其中，要活就由他活，要死就由他死，這個「他」是誰呢？誰也沒有！沒有自己，也沒有眾生，一切隨緣，因緣要怎麼樣，就怎麼做。
當因緣不許可時，如果仍然非做不可，那就會不自在，一定會產生煩惱。
佛菩薩們便是隨緣度眾生，自由又自在。
「隨緣」有兩種：
一種是等待因緣，另一種是促成因緣。
等待因緣非常消極，促成因緣才是菩薩行。
如果怎麼努力都無法促成因緣，那是由於因緣尚未成熟，心中應該仍舊保持自在，不必起煩惱。
心胸豁達的人，應該養成超越於欣厭及愛憂的觀念，沒有非要追求到手不可的東西，也沒有什麼已討厭到非得除去而後快的事物。
看到喜歡的東西、遇到喜歡的事物，要問一問為什麼喜歡？是跟自私的自我有關呢？
還是與大眾的幸福有關？
事實上，有的所謂喜愛及憂慮，根本沒有意義，也沒有道理，只是
一時的風氣，或者是
一時的興趣使然。
因此，希望活得幸福的人，最好不要有愛或不愛的東西，也不要有或喜或憂的事物，應當練習隨遇而安、隨緣而動的修養工夫，環境需要自己怎麼樣，就怎麼樣去面對它、因應它，就可到處安心和安身了。否則對所愛的東西拼命追求而到不了手，對不愛的東西拼命排斥又揮之不去，都是很煩惱的事。
我們生活在這個世界上，在每一天的作息之中，一定會跟身邊的人事物發生互動關係。
有了互動，就免不了生出各種喜怒哀樂的情緒；
得意的時候，沾沾自喜；
失意的時候，就消沈頹喪，這是一般人的反應。
可是，如果我們有智慧，可以洞燭這些喜怒哀樂的來源，不過是一種粗糙的、表面的心理反應，我們的情緒，就不容易被這些外在的現象所牽動。
佛法的智慧告訴我們，當在處理生活上各種大大小小的事件時，只要自問已盡力排除個人的好惡偏見，並且也已經盡一切努力，做最適當的選擇，就可以心安理得了。
至於選擇之後的成敗得失，不必耿耿於懷，這就是所謂的「隨相而離相」。
我之所以特別強調「盡力排除個人的好惡偏見」，是因為一般人很容易以自己的立場、好惡，來對某件事下判斷；
因此，不免在取捨、應對之間，引起許多煩惱。
依自己的偏好和習性做判斷，往往是一股衝動，缺乏反觀自省的工夫，通常也顧不了是不是有後遺症，當然就後患無窮了。
因此，做事之前，先要求「盡人事」，就是隨相，也就是隨緣，已經盡了力，成敗在天，勝不驕，敗不餒；
也不爭功諉過，那就是「離相」。
船過水無痕、鳥飛不留影，成敗得失都不會引起心情的波動，那就是自在解脫的大智慧。
所以，隨相需要智慧，離相，也需要智慧。
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