惠明聽到六祖大師這麼一講，當下就開悟了。悟什麼？悟無所得，悟無所求，就是悟這念心。悟了以後，又再問：「除了密語、密意以外，還更有其他的密意嗎？」我現在契悟了這念心，就是這麼一回事，雖然是悟了，但是信心還不夠，想再來證實一下。惠明恐怕自己所悟的還不落實、不實在，所以再追問六祖。「上來」是指從過去祖師一直到現在六祖大師，傳這個密語密意，一念不生這個本來面目以外，「還更有密意否？」另外還有沒有一個法可以傳？還有沒有一個道可以傳呢？

　　六祖大師就這麼講：「與汝說者，即非密也。」我若是講出來，有什麼法傳給你，有什麼秘密給你，那就不是真正的秘密，不是真正的無上法門。「汝若返照，密在汝邊。」一般人的眼睛通常都是往外看，耳朵是往外聽的，這念心現在不往外看、不往外聽，往內收攝，返照自心──誰在講話？誰在看？能返照的這念心才是真正的密，所以「密在汝邊」，就是最高的一種密法。這念心才是最實在的，密法並不在我這裡，我一說出來就成生滅了，想要契悟，就必須返照自己的這念心。我在這裡說法，是誰在聽法？聽法的心不往外攀緣，能返照、守住這念心，無上密法就在你那邊了。

　　這時候惠明自己覺得心當中完全沒有懷疑了，所悟、所見的就是這念心，完全相信十方諸佛所傳的即是這念心。惠明雖然在五祖那裡學法，但「實未省自己面目」，實在不知道自己這念心在什麼地方，始終是向外追逐。今天承蒙六祖大師指引，明白當下這念心就是自己的本來面目，這念心才是真正的密，現在已經知道了。「如人飲水，冷暖自知」，只有飲水的人本身才知道這個水的味道，外人講水有多甘甜、多清涼，也只是一種形容詞，並不知道喝水時的這念心境。徹悟本來面目這個心境是什麼人才知道？只有開悟的人、契悟本心的人才知道。「今行者即惠明師也。」惠明蒙六祖大師的指示而契悟自心，所以表明：現在您就是惠明的師父了。

　　惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」惠能大師對惠明說，假如你真正了達這念心，你我的師父同是黃梅的五祖弘忍大師，我只是代表師父說法，今日你我有因緣，所以一聽法就能契悟，而這種契悟是由於過去的薰修，所以我們共同以五祖為師，你不用特別拜我為師。

　　這是六祖大師的一種謙卑，開悟的人是心行平等，心量廣大，沒有我相。同時，六祖還告訴惠明，悟了之後要善自護持，這個是最重要的。善自護持什麼呢？就是護持我們這念心，時時刻刻都要清楚、明白，都要安住在實相上。因為善與惡都是虛妄不實的境界，為善去惡屬於世間的福德，實際上善惡了不可得。為什麼了不可得？因為起惡也是一個念頭，起善還是一個念頭，善念和惡念都屬於生滅，既然是生滅，就是幻化不實的，如夢、如幻、如泡、如影。如果能夠善自護持，經常保持無念、無住、無為，處處作主，只起善念，不起惡念，最後起了善念也不執著，如此「善自護持」，時刻不離開當念，這就是自己護持自己的這念心性。

　　先前六祖與五祖一同渡船時所說：「迷時師度，悟了自度。」自度就是善自護持。護，就是保護。保護這念心，不要想東想西、患得患失；保護這個清淨的念頭，沒有昏沉、沒有妄想。不但要護念，而且還要持，要持之不忘，在動靜閒忙中都不忘失。不但是動靜之間，在順境、逆境、白天、晚上都是如此的，時時刻刻使這念心現前。不只一天一夜如此，一月、一年，乃至十年、二十年也是如此的。直到護持成就，能夠達到一念不生的境界。

　　善自護持就是覺觀，有覺、有觀、有照，最後將煩惱統統漏盡了，沒有能照、所照，這念心像鏡子一樣，了達實相，才能究竟到家。還沒有達到這個心境時，仍需要覺照、覺觀，仍是要善自護持，收攝這念心、護持這念心，心清淨了，口業、身業也會清淨。如《圓覺經》所說：「根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是……」心清淨了，六根就清淨；六根清淨，六塵清淨；六塵清淨，六識清淨；六識清淨，十二入、十八界自然清淨，這也是善自護持。

　　明又問：「惠明今後向甚處去？」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。惠明雖然悟了心性的道理，但是智慧還不足，所以向六祖大師請示：今後應該往哪個地方去？哪裡才是自己弘法的因緣？無論修行或弘法、度眾，都必須具足因緣。六祖告訴惠明：「到江西袁州就可以停止，到蒙山地方就可以居住下來。」惠明聽了六祖大師的指示後，就作禮告辭了。

　　惠能後來到了曹溪，又被惡人追逐。因為曹溪弘化的因緣還沒有成熟，於是惠能就來到廣州四會，在獵人隊中避難，替獵人守網。過去的獵隊設有獵網，獵人放狗在前方追獵物，或者放火燒山，同時在後方留一條生路，當地上的動物逃經這條路時就會被網住。惠能在守網的時候，只要看到有動物經過，就會把網鬆開放生。在獵人隊隱藏的十五年間，只要遇到有善根或有慧根的人，就會隨順機宜為他們說法。每到吃飯的時候，惠能會把菜放到肉鍋裡面寄煮，只吃菜而不吃肉。當有人問起時，他就說自己只吃肉邊菜。

　　「遯」是隱藏的意思。「旛」是直幅下垂的旗子，在寺院裡，旛上或繡蓮花、或繡佛的名號，用來莊嚴道場。有一天，惠能思惟：「應當是出來弘法的時候了，不能再永遠隱遁下去。」離開了獵人隊後，抵達廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經》。當時有一陣風吹來，旗旛隨風飄動，一個僧人說這是「風動」，另一僧人則說是「旛動」，兩個人為此爭論不休。惠能走上前對他們說：「不是風動，也不是旛動，是仁者的心在動。」大眾聽到了，都非常驚異。

　　到底是風動、還是旛動？風吹起的時候，我們知道有風，倘若沒看見旛被風吹動，我們怎麼知道在動呢？所以，不是風動、不是旛動，而是仁者心生分別。修行人應該返照自心，安住在這念心上，看到外面的境界要能不為所動──「凡所有相，皆是虛妄」。僧璨大師說：「一心不生，萬法無咎。」心如果起了分別，沒有安住在實相，看到的就是風動、旛動。假使明白實相的道理，就知道是自己的心在動了。自心不動，無論是旛、是風，都與自己毫不相關，因為心外沒有一法可得，一切法都是自己心念所生。

　　世間諸法是因緣所生，不管是業感緣起或唯識緣起，緣善業就起善法，緣惡業就起惡法，善與惡都是緣。若沒有真如法性，善念和惡念也無法起作用，所以我們這念心才是根本。從最高的境界來看，既不是旛動，也不是風動，而是仁者心生分別。因為不知道安住實相，心在動，心動了以後，所以看到外面的旛在動、風也在動。好比我們坐在船上時，看到兩邊的河岸在動；坐在火車上，看到兩旁的景物在動，事實上兩邊的景物並沒有移動。由於我們這念心沒有定下來，所以心外有法，心隨著外面的境界而轉。從前古德開悟時曾說：「迷時人逐法，悟時法由人。」過去未開悟時，這念心經常都往外攀緣，耳根追逐外面的聲音，眼根追逐外面的種種色法，心始終都定不下來。開悟了以後，心安住下來了，心安住在實相中，安住在無分別的這念心上，所以外面的境界是跟著自己轉。因此，過去是人逐法，現在是法由人。

　　「一眾駭然」，大家聽到惠能這麼一講，都驚駭不已，覺得他講出來的這段話，有甚深的道理，確實不可思議！