五祖大師付囑了之後，又說了傳法偈，把這個心地法門傳給六祖大師。「有情來下種」，有情識的眾生、有緣的眾生來下種，「種」是什麼呢？佛種。我們八識田中的種子很多，而這裡所說的種是指佛種。佛種──頓悟自心的這念種子、不生不滅的這念種子。若以生滅心為種子，將來所證的就是生滅果。什麼是生滅？例如現在才剛開始受持五戒，在這之前還未曾受過，從現在開始就是生。現在守五戒、修十善，將來得人天的果報，可以享富貴、享天福，但是福報享盡就終結了，這是由生滅種所得到的生滅果。所以，契悟佛種就是悟到不生不滅、本來清淨、本無動搖的這念心。凡是有緣的人，我們都要在其心田播下這個種，像諸位聽到《六祖壇經》的頓悟法門，就是種下了這個佛種。

　　現在來聽法的人，無論在家、出家也好，都有這念心。在家屬於有情，出家也是有情，男眾、女眾都同樣是有情。「情」是想念，有情識、有分別、有執著，這就是有情，有慈悲心、有恭敬心，這都是有情。「來下種」就如諸位來聽聞佛法，法入耳根，種子就種到八識田去了，聽法以後，能生起信心，相信煩惱即菩提，進而能明白聽法的這念心就是。

　　我們這念心「不思善、不思惡」，在靜坐的時候一念不生，「不生」就是佛種。不生，我們的心安住在哪裡？不動當中。什麼是不動？不攀緣就是不動，不但不動，還要不昏沉，要能處處作主，堅守這個原則，就是種清淨因，是清淨法身毘盧遮那佛的種。這個種從什麼地方來？不是從外面來，而是有情眾生本具的，因為離開了凡夫心也找不到，如《華嚴經》云：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。」不要認為自己是一個薄地凡夫，能夠了達這個薄地凡夫的心，才是最可貴的。有些人不曉得這個道理，認為自己是薄地凡夫，怎麼敢修頓教法門？怎麼敢修明心見性、見性成佛的法門？我們要了解，頓教法門才是最直截了當的，不須祈求，當下即是，一切都是現成的，祖師法門是不可思議的！

　　「因地果還生」，現在修行就是因，有因一定有果，因果同時，因果是不二的。為什麼？不生不滅。所以古人說：「萬里途程，不離初步。」就是指這個因。譬如我們現在要到台北去，到了台北，還是不離這念心，縱使走了一萬里路，仍是那念心，並沒有兩念心。開始起步的那一念心，和到達目的地的那念心是同樣的，始終不會改變。所以，因心即是果覺，這就是頓悟自心的法門，因地之心即是果地覺悟的這念心，沒有差別。若說差別，就在於心念是「迷」、還是「覺」。

　　因地就是我們現在這個因心，時時照住因心，當下果報就現前了。《法華經》裡提到：「若人於塔廟……或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道。」為什麼呢？不是因為現在舉手、低頭而成佛道，舉手、低頭仍是屬於生滅，在生滅之前自己還有一個不生滅心，那就是真佛，所以「因地果還生」。人人都有不生滅心，不要小看了自己！

　　「無情既無種，無性亦無生。」無情不能成佛，樹木、石頭都屬於無情，無情沒有知覺，即使我們向無情說法，它也不能了知，所以「無情既無種」，它沒有辦法下這個種，無法下菩提種子。無情物沒有知覺，沒有痛癢覺知，因此「無性亦無生」，它沒有佛性，所以沒辦法產生任何果報。

　　曾經有居士問：「佛法不是說一切眾生都有佛性嗎？動物有佛性，植物也有佛性。無情怎麼不能成佛呢？」又說：「水裡有水神，水既然能成神，那不就可以成佛？所以無情不能成佛的觀念是錯誤的。」其實，他的觀念才真正是錯誤的！水神並不是水變成神，而是神住在水裡，以水為他的宮殿。我們想想看，水怎麼可能成神呢？水經過高溫，一蒸發，就變成煙、化成了氣體，或者遇到外在的冷空氣，變成了雲，再經過其他的因緣轉變就下雨了，甚至遇冷結冰，變成了雪，再遇到太陽、遇到熱，又化為水了。它完全是隨著外面的因緣而變化，連自己都不能作主，又如何成佛呢？水只是神的一個依報，水不能成神。樹神也是同樣的，樹本身不會變成神，樹是神的依報。我們所看到的樹，在神明看來就是他們的宮殿，所以很多大樹是土地公居住的地方，若不小心把樹給砍掉了，就可能會得罪神明。

　　為什麼那位居士認為無情可以成佛？因為對於「佛性」和「法性」的觀念認知不清楚。佛性是空性，有情與無情的法性也是空性，然而，有情眾生具有佛性，無情則沒有情識、沒有知覺，沒辦法種菩提種子，無法種下佛種。假使無情可以成佛，為什麼釋迦牟尼佛未曾給木頭授記，未曾給石頭、給水授記成佛，而是給眾生授記，給十方菩薩及人天弟子授記成佛呢？如果無情可以成佛，那佛法所說的「六道輪迴」豈不是要改稱為「七道輪迴」了？所以我們應有正知正見、正法眼藏，五祖大師所說「有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。」明白地告訴我們真實的道理，若沒有佛性種子，將來必然不會生出菩提花果。